Máscaras espíritu en el paganismo europeo
Texto extraído y traducido personalmente de Call of the Horned Piper, de Nigel Aldcroft Jackson
Para entrar en el estado de éxtasis, conciencia mágica en donde los mundos fenomenales y nouménicos interactúan, los chamanes y chamanas tradicionales hacen uso de varias técnicas mánticas incluyendo el ritmo mágico del pandero, el baile sagrado, cantos hechizantes y el uso de máscaras espíritu con el fin de lograr la profunda sintonía interior con los seres divinos. Al usar la máscara espíritu se invoca a los poderes del Otro Mundo, manifestando la presencia de divinidades en un tangible y directo camino.
Tanto para el portador como para el observador de esta máscara mágica es un método de superación de la percepción “ordinaria” y dormir a través de la “brecha entre los mundos” en las profundas realidades de Elphame. La verdadera esencia de la máscara ha sido hábilmente resumida por Mercia Eliade como “una total transformación del individuo en otra cosa.”
Así la máscara espíritu es un constante elemento en las tradiciones sagradas de prácticamente todas las culturas paganas politeístas. La máscara de los chamanes siberianos, llamada la abagaldei estaba hecha de madera o piel con barba y cejas de pelo de ardilla. Los chamanes Tungu vestían la máscara “para mostrar que el espiritu de malu está en el.” En cualquier lugar la máscara ritual es un vehículo de transformación y encarnación de lo divino.
Siempre se ha observado como una corriente duradera un uso nativo de magia con máscaras dentro de nuestras tradiciones de paganismo espiritual y brujería. Odin, el chamánico Maestro del Éxtasis tiene, como uno de sus nombres de dios, el título de Grimr, “el enmascarado”; y en el británico siglo VII el arzobispo Theodoro desaprobó a los que vestían de ciervo y cabeza cornuda en la época de enero, recordando al Ooser o la máscara de cabeza cornuda en los ritos del pueblo.
Es el totémico pájaro y bestia de máscara mágica del paganismo céltico y germano, que a través de su magia evocando y alcanzando la transformación chamánica, pervive en la fuerte tradición popular de Europa. En la alemania medieval procesiones desenfrenadas de jóvenes con caras ennegrecidas y de manera disruptiva salían en Samhain imitando a los espíritus nocturnos que cabalgan con Perchtl o Frau Holda, la salvaje diosa de la Furiosa Horda de viajeros de la noche. En Tirol en el día de San Martín y Yule las máscaras llamadas Perchtenmasken danzan alrededor de los campos liderados por un hombre montado en una caballo blanco.
Un festival alemán incluía mimos enmascarados llamados “rostros de muerte” y “barbudos” cuyo aspecto ritual representaba lo ancestralmente ctónico y a los espíritus del inframundo.* También en esta tradición de la Cacería Salvaje encontramos las ceremonias medievales llamadas “Charivari”; una procesión de éxtasis y desorden de fantoches (máscaras) vistiendo como ciervos, toros, liebres, zorros y máscaras de lobo que interrumpían banquetes de boda.
La costumbre británica del “guising” en Samhain ha empleado a menudo máscaras rituales para convertir a los bailarines y actores en los espíritus ancestros de la Cacería Salvaje y ha sobrevivido de forma popular en las calaveras, fantasmas y diablos que los niños llevan como máscara en Halloween. La celebración de Yule destaca danzas rituales y actuaciones misteriosas con personajes enmascarados como San Jorge, el Doctor y Padre de Yule envuelto en acebo para representar al Señor del Invierno, el Rey del Acebo.
Los mimos enmascarados también representan en Yorkshire y Northumberland con ruidosas danzas de espadas como el juego “Plough Stot”. En ceremonias paganas en Beltaine destacan máscaras espíritu representando a “Jack-in-the-Green”. Como las máscaras de los seres del bosque que eran echas de corteza de arbol de roble y hojas de espino, donde los actores del ritual agasajaban los misterios de la muerte y la resurrección, brotando en danza alrededor de la cruz de Mayo con la Reina Flor o Reina de Mayo.
En su trabajo “Calendario de costumbres alemanas” (Londres 1966), Richard Thonger relata que en Pentecostés “los viajeros se adentran en los bosques para recoger ramas verdes y vuelven con una figura vestida con corteza de árbol”: el es llamado Pfingstl en el sur, y en Turingia el Hombre Salvaje u Hombre Verde (Laubmmanchen); a veces viste con una máscara de pájaro salpicada con agua y es llamada el ave-agua, Wasservogel.
La foliada cara del Hombre Verde en la iglesia se asemeja mucho a un máscara. Puede que represente los mismos objetos de culto que han permanecido dentro de los templos y santuarios paganos. Otra máscara de mimo de Europa incluye al cisne o la oca; animales chamánicamente piscopómpicos y espíritus feéricos que actúan como vehículos y guías en los viajes al Otro Mundo, atravesando las dimensiones en su vuelo mágico.
El Señor Oscuro o maestro del akelarre tradicional suele portar una máscara cornuda como alto sacerdote de Cernunnos o Gwynn, Iniciador y Señor de Annwvyn. En la boscosa región del bajo Austria se dice que se llevan a cabo festivales de brujas secretos en donde todos los participantes portan máscaras de ciervo.
En el siglo XVI escritores alemanes reportaron que las brujas llevaban viseras o máscaras en el Sabbat y Henri Boguet atestó que en el akelarre “Lyons” que el examinó también llevaban máscaras en sus rituales.
Un reporte francés de 1614 menciona una reunión de 200 brujas enmascaradas y las famosas transformaciones en cambio de forma de los practicantes como Isabel Gowdie en liebres, gatos, cuervos y abejas en referencia al ritual de máscaras danzantes donde se invocaron los tótems de animales y aves. En el juicio de brujas de North Berwick en 1590, John Fian se dijo haber estado enmascarado cuando guiaba al akelarre hacia el cementerio.
De su uso en la religión del Paleolítico, en la hechicería nórdica y celta y en los grandes festivales del pueblo, el espíritu máscara residía en la danza Morris, usada por los bailarines, cabalgatas y carnavales de la Edad Media. Mal visto por el clero, pasó a la clandestinidad con las brujas tradicionales y ahora necesita ser reestablecida a su posición legítima en los trabajos mágicos contemporáneos. Pues la máscara ejerce una influencia misteriosa y atemporal en la imaginación, evocando a los dioses paganos, tótems y seres feéricos al ojo visible y conectando el límite entre los mundos.
En el trabajo moderno con las máscaras espíritu se abren posibilidades para ritos “dramáticos” basados en los ritos míticos, en el cambio de forma y en el propio ritual. El valor con dichas máscaras se ligan con el hecho de que nos ayudan a trascender la personalidad y entrar en la naturaleza de los Ancestros; nos permiten entrar en la realidad mágica del Elphame.
En años recientes he estado trabajando junto a un amigo con varios rituales de máscaras y hemos completado ambos el diseño del espíritu en cara de gato y búho. Todas estas máscaras fueron hechas usando un soporte duradero de papel maché, dándole varias capas de emulsión blanca y haciendo una excelente superficie donde poder dibujar una cara coloreada.
Comenzamos a incorporar plumas en las máscaras y cristales y otros objetos adecuados. Los objetos son duraderos como la madera una vez barnizados y pueden ser realizados por cualquiera, los diseños faciales fuertes y atrevidos suelen funcionar mejor.
Un esencial proceso en dar poder a la máscara terminada por las fuerzas está destinado a representarse. Recientemente llevé a cabo un ritual en el que bañé la máscara con la luz de la Luna, entonando y conjurando a la Señora de los Búhos, la “Cailleach” o la Luna de la Noche, cargándola con poder. Esta ceremonia fue infundida por la presencia de los espíritus, y para mi constituyó una pequeña iniciación totémica ya que me di cuenta del tótem del búho una semanas después.
Una máscara espíritu completamente empoderada genera una misteriosa presencia y poder, a menudo asemejándose a un observador no humano en el altar y convirtiéndose en un foco para las fuerzas del Otro Mundo, más aún cuando se usa. Entre los Samoyedo de Siberia, el ritual de máscaras es usado para incrementar la concentración y para ayudar a focalizar la conciencia. Es una sensación definitiva de desapego del mundo cuando uno está en ello, una internalización de la conciencia; la personalidad superficial es rebajada, trascendida por los profundos poderes espirituales en donde la máscara es un símbolo. Como el erudito finlandés Uno Harva dijo, el conjunto ceremonial y los ropajes mágicos del chamán, bruja o mago son esencialmente una máscara que puede ser considerada en común en todas las tradiciones paganas expresando que es “la cara del espíritu”.
Tanto para el portador como para el observador de esta máscara mágica es un método de superación de la percepción “ordinaria” y dormir a través de la “brecha entre los mundos” en las profundas realidades de Elphame. La verdadera esencia de la máscara ha sido hábilmente resumida por Mercia Eliade como “una total transformación del individuo en otra cosa.”
Así la máscara espíritu es un constante elemento en las tradiciones sagradas de prácticamente todas las culturas paganas politeístas. La máscara de los chamanes siberianos, llamada la abagaldei estaba hecha de madera o piel con barba y cejas de pelo de ardilla. Los chamanes Tungu vestían la máscara “para mostrar que el espiritu de malu está en el.” En cualquier lugar la máscara ritual es un vehículo de transformación y encarnación de lo divino.
Siempre se ha observado como una corriente duradera un uso nativo de magia con máscaras dentro de nuestras tradiciones de paganismo espiritual y brujería. Odin, el chamánico Maestro del Éxtasis tiene, como uno de sus nombres de dios, el título de Grimr, “el enmascarado”; y en el británico siglo VII el arzobispo Theodoro desaprobó a los que vestían de ciervo y cabeza cornuda en la época de enero, recordando al Ooser o la máscara de cabeza cornuda en los ritos del pueblo.
Es el totémico pájaro y bestia de máscara mágica del paganismo céltico y germano, que a través de su magia evocando y alcanzando la transformación chamánica, pervive en la fuerte tradición popular de Europa. En la alemania medieval procesiones desenfrenadas de jóvenes con caras ennegrecidas y de manera disruptiva salían en Samhain imitando a los espíritus nocturnos que cabalgan con Perchtl o Frau Holda, la salvaje diosa de la Furiosa Horda de viajeros de la noche. En Tirol en el día de San Martín y Yule las máscaras llamadas Perchtenmasken danzan alrededor de los campos liderados por un hombre montado en una caballo blanco.
Un festival alemán incluía mimos enmascarados llamados “rostros de muerte” y “barbudos” cuyo aspecto ritual representaba lo ancestralmente ctónico y a los espíritus del inframundo.* También en esta tradición de la Cacería Salvaje encontramos las ceremonias medievales llamadas “Charivari”; una procesión de éxtasis y desorden de fantoches (máscaras) vistiendo como ciervos, toros, liebres, zorros y máscaras de lobo que interrumpían banquetes de boda.
La costumbre británica del “guising” en Samhain ha empleado a menudo máscaras rituales para convertir a los bailarines y actores en los espíritus ancestros de la Cacería Salvaje y ha sobrevivido de forma popular en las calaveras, fantasmas y diablos que los niños llevan como máscara en Halloween. La celebración de Yule destaca danzas rituales y actuaciones misteriosas con personajes enmascarados como San Jorge, el Doctor y Padre de Yule envuelto en acebo para representar al Señor del Invierno, el Rey del Acebo.
Los mimos enmascarados también representan en Yorkshire y Northumberland con ruidosas danzas de espadas como el juego “Plough Stot”. En ceremonias paganas en Beltaine destacan máscaras espíritu representando a “Jack-in-the-Green”. Como las máscaras de los seres del bosque que eran echas de corteza de arbol de roble y hojas de espino, donde los actores del ritual agasajaban los misterios de la muerte y la resurrección, brotando en danza alrededor de la cruz de Mayo con la Reina Flor o Reina de Mayo.
En su trabajo “Calendario de costumbres alemanas” (Londres 1966), Richard Thonger relata que en Pentecostés “los viajeros se adentran en los bosques para recoger ramas verdes y vuelven con una figura vestida con corteza de árbol”: el es llamado Pfingstl en el sur, y en Turingia el Hombre Salvaje u Hombre Verde (Laubmmanchen); a veces viste con una máscara de pájaro salpicada con agua y es llamada el ave-agua, Wasservogel.
La foliada cara del Hombre Verde en la iglesia se asemeja mucho a un máscara. Puede que represente los mismos objetos de culto que han permanecido dentro de los templos y santuarios paganos. Otra máscara de mimo de Europa incluye al cisne o la oca; animales chamánicamente piscopómpicos y espíritus feéricos que actúan como vehículos y guías en los viajes al Otro Mundo, atravesando las dimensiones en su vuelo mágico.
El Señor Oscuro o maestro del akelarre tradicional suele portar una máscara cornuda como alto sacerdote de Cernunnos o Gwynn, Iniciador y Señor de Annwvyn. En la boscosa región del bajo Austria se dice que se llevan a cabo festivales de brujas secretos en donde todos los participantes portan máscaras de ciervo.
En el siglo XVI escritores alemanes reportaron que las brujas llevaban viseras o máscaras en el Sabbat y Henri Boguet atestó que en el akelarre “Lyons” que el examinó también llevaban máscaras en sus rituales.
Un reporte francés de 1614 menciona una reunión de 200 brujas enmascaradas y las famosas transformaciones en cambio de forma de los practicantes como Isabel Gowdie en liebres, gatos, cuervos y abejas en referencia al ritual de máscaras danzantes donde se invocaron los tótems de animales y aves. En el juicio de brujas de North Berwick en 1590, John Fian se dijo haber estado enmascarado cuando guiaba al akelarre hacia el cementerio.
De su uso en la religión del Paleolítico, en la hechicería nórdica y celta y en los grandes festivales del pueblo, el espíritu máscara residía en la danza Morris, usada por los bailarines, cabalgatas y carnavales de la Edad Media. Mal visto por el clero, pasó a la clandestinidad con las brujas tradicionales y ahora necesita ser reestablecida a su posición legítima en los trabajos mágicos contemporáneos. Pues la máscara ejerce una influencia misteriosa y atemporal en la imaginación, evocando a los dioses paganos, tótems y seres feéricos al ojo visible y conectando el límite entre los mundos.
En el trabajo moderno con las máscaras espíritu se abren posibilidades para ritos “dramáticos” basados en los ritos míticos, en el cambio de forma y en el propio ritual. El valor con dichas máscaras se ligan con el hecho de que nos ayudan a trascender la personalidad y entrar en la naturaleza de los Ancestros; nos permiten entrar en la realidad mágica del Elphame.
En años recientes he estado trabajando junto a un amigo con varios rituales de máscaras y hemos completado ambos el diseño del espíritu en cara de gato y búho. Todas estas máscaras fueron hechas usando un soporte duradero de papel maché, dándole varias capas de emulsión blanca y haciendo una excelente superficie donde poder dibujar una cara coloreada.
Comenzamos a incorporar plumas en las máscaras y cristales y otros objetos adecuados. Los objetos son duraderos como la madera una vez barnizados y pueden ser realizados por cualquiera, los diseños faciales fuertes y atrevidos suelen funcionar mejor.
Un esencial proceso en dar poder a la máscara terminada por las fuerzas está destinado a representarse. Recientemente llevé a cabo un ritual en el que bañé la máscara con la luz de la Luna, entonando y conjurando a la Señora de los Búhos, la “Cailleach” o la Luna de la Noche, cargándola con poder. Esta ceremonia fue infundida por la presencia de los espíritus, y para mi constituyó una pequeña iniciación totémica ya que me di cuenta del tótem del búho una semanas después.
Una máscara espíritu completamente empoderada genera una misteriosa presencia y poder, a menudo asemejándose a un observador no humano en el altar y convirtiéndose en un foco para las fuerzas del Otro Mundo, más aún cuando se usa. Entre los Samoyedo de Siberia, el ritual de máscaras es usado para incrementar la concentración y para ayudar a focalizar la conciencia. Es una sensación definitiva de desapego del mundo cuando uno está en ello, una internalización de la conciencia; la personalidad superficial es rebajada, trascendida por los profundos poderes espirituales en donde la máscara es un símbolo. Como el erudito finlandés Uno Harva dijo, el conjunto ceremonial y los ropajes mágicos del chamán, bruja o mago son esencialmente una máscara que puede ser considerada en común en todas las tradiciones paganas expresando que es “la cara del espíritu”.