Este tema trata sobre la segunda Tríada del Árbol de la Vida.
Índice del Árbol de la vida: https://eldivan.foroactivo.mx/t177-el-arbol-de-la-vida-introduccion-e-indice
El número cuatro llamado Chesed –Misericordia-, inicia la segunda Tríada de Sephiroth que es el reflejo de la Tríada de los Supremos, más allá del Abismo. Los tres colores primarios o elementales atribuidos a las Sephiroth de esta Segunda Trinidad son: azul a Chesed, rojo a Geburah y amarillo a Tiphareth. De la cuarta a la novena Sephirah inclusive, son conocidas como las “Sephiroth habinyon” –las Potencias de la Construcción-, y Myers mantiene que simbolizan las dimensiones de la materia, sea un átomo o un universo: las cuatro direcciones del espacio (de acuerdo con el Sepher Yetzirah) y los polos positivos y negativos de cada una de éstas.
4. CHESED
Chesed es masculino y positivo, aunque se le atribuye la dualidad femenina del Agua ∇.
El Zohar da a Chesed otro título הלודב Gedulah, la Majestad o la Grandeza, ambas son cualidades del gran y benéfico Júpiter, que es el planeta atribuido a Chesed.
El Sepher Yetzirah le da el título de “La Inteligencia Receptiva”.
A causa del aspecto acuoso de esta Sephirah, tenemos la correspondencia de Poseidón, el gobernador de los mares en la mitología, y Júpiter o ese aspecto de él que originalmente, en la antigua Roma, era una divinidad elemental o tutelar, adorada como el dios de la lluvia, las tempestades y el trueno.
Su equivalente griego sería Zeus, armado con el trueno y el relámpago, el agitar de cuyo eje produce la tormenta y la tempestad.
La atribución hindú es Indra, el señor del fuego y el relámpago.
Amón es el dios egipcio y Thor, con el rayo en la mano, es la correspondencia escandinava.
Aeger, el dios del mar en las sagas nórdicas, podría también situarse en esta categoría, y las leyendas insinúan que estaba espacializado en magia.
Nos encontramos entonces con que Júpiter es el planeta que rige esa operación de magia práctica, llamada la Fórmula del Tetragrammaton.
De sus ángeles se dice que son los “brillantes”, y su arcángel es Tsadkiel, que representa la Justicia de Dios.
Los animales sagrados de Chesed son el unicornio y el caballo, este último porque, según la leyenda, Poseidón creó al caballo y enseño a los hombres el noble arte de dirigir al caballo con la brida.
Sus plantas son el pino, el olivo y el trébol; sus piedras preciosas son la amatista y el zafiro; su color es el azul y las atribuciones del Tarot son los cuatro cuatros; su metal es el estaño y su perfume es el cedro.
5. GEBURAH
De Chesed surge Geburah, que es esencialmente un reflejo de Binah.
Geburah, significando Fortaleza o Poder, es la quinta Sephirah femenina y se le da el Nombre Divino de ךןבג םיחלא Elohim Gibor, los Dioses Poderosos.
A pesar de que Geburah es una potencia femenina, como son todas las Sephiroth de la columna lateral izquierda del Árbol, prácticamente todas sus atribuciones son masculinas y enérgicas. Hay un aforismo alquímico que dice: “El Hombre es paz, la Mujer es poder”. Esta idea es confirmada por el sistema cabalístico. Las tres Sephiroth masculinas de la columna lateral derecha son denominadas el Pilar de la Misericordia; mientras que las tres Sephiroth femeninas de la izquierda forma el Pilar de la Severidad.
La mayoría de las atribuciones dadas a Chesed, la Sephirah masculina, son por su calidad femeninas. No se trata de una confusión de pensamiento sino de la necesidad de un equilibrio.
Los dioses de Geburah son: Marte, que, incluso en el lenguaje popular, es el dios de la guerra acreditado, y el Ares de los griegos, que es representado disfrutando en el estruendo y fragor de la batalla, en la matanza de hombres y en la destrucción de ciudades.
Geburah representa, en un plano mucho más inferior, el elemento de fuerza de Sakti atribuido a Binah.
Nephthys, la Dama de la Severidad, el doble oscuro y la hermana de Isis, se atribuye a este dígito número cinco, y de esta forma esperaríamos que se manifestara en esta Sephirah una cualidad similar a la de Binah, pero mucho menos pura, como una fuerza espiritual abstracta.
Thor es el dios noruego de la guerra, y según las sagas, una nube de color escarlata sobre su cabeza reflejaba el fiero destello de sus ojos; estaba lleno de fuerza y ceñido con una armadura y se lo representaba luchando en su carro.
Las armas mágicas de Geburah son: la espada, la lanza, el látigo y el buril, todos sugiriendo guerra y derramamiento de sangre.
Su metal es el hierro y su árbol sagrado el roble, ambas atribuciones son bastante claras sugiriendo fortaleza. De hecho, la cualidad de Geburah se resume en la idea general de fortaleza, poder y fuerza. Se ha suegerido que esta cuarta y quinta Sephiroth representan a las energías expansivas y contractivas, centrípetas y centrífugas entre los polos de las dimensiones, actuando bajo la voluntad del Logos, Chokmah.
El tabaco y la ortiga son correspondencias, ambas a causa de su naturaleza ardiente y picante.
Su color es el rojo, claramente marcial; y, por lo tanto, el rubí, que es escarlata brillante, le es armonioso.
Su criatura sagrada es el legendario basilisco del ojo fijo, y las cartas del Tarot son los cuatro cincos.
De acuerdo con el Sepher Yetzirah, Geburah es llamado “La Inteligencia Radical”.
6. TIPHARETH
La acción de la cuarta y quinta Sephiroth, masculina y femenina, crea en su reconciliación a Tiphareth que es la Belleza y Armonía. El diagrama lo mostrará en el centro de todo el sistema sephirótico como comparable al Sol –que, en efecto, es su atribución astrológica-, con los planetas que se mueven a su alrededor.
Sus dioses son Ra, el dios solar egipcio que, a veces, es representado como una divinidad con cabeza de halcón, y otras por un simple disco solar con las dos alas; el dios Sol de los griegos, Apolo, en el cual se refleja el lado más brillante de la mente griega.
En “Estudios Griegos”, de Walter Peter, leemos: “Apolo, la ‘forma espiritual’ de los rayos del sol, se vuelve exclusivamente ética (el elemento simplemente físico de su constitución se suprime casi por completo) –la ‘forma espiritual’ de luz interna o intelectual-, en todas sus manifestaciones. Representa a todas aquellas ideas especialmente europeas, de un estado razonable; de la santidad del alma y del cuerpo..., es un tipo de religión de equidad personificada, su propósito es lograr la razón imparcial y la justa consideración de la verdad de todas las cosas en todo momento.”.
Un concepto semejante se halla en esa sección del Zohar llamada “Idra Zuta”: Tiphareth es “la más alta manifestación de la vida ética, la suma de todo lo bueno; en resumen, lo Ideal”.
Hari, la atribución hindú, es otro nombre para Shri Krishna, el avatar divino, atribuido aquí porque, siendo una encarnación divina –en el cual ambos, el espíritu y la materia, estaban en completo equilibrio-, expresaba la idea esencial implicada en Tiphareth.
Adonis, Iacchus, Rama y Asar son otras correspondencias del número seis, debido a su naturaleza inherente de belleza o porque representan, de una forma u otra, al disco solar al cual toda la psicología mística, antigua y moderna, es unánime en atribuir la conciencia espiritual.
El Sepher haZohar denomina al hexagrama agrupado alrededor de Tiphareth, el “Microsopus”, o el Rostro Menor.
Dionisos es otro dios atribuido a la Sephirah número seis a causa de su juventud y su forma graciosa, combinando la dulzura afeminada y la belleza, o a causa de su cultivo del vino que, usado ceremonialmente en los misterios Eleusinos, producía una embriaguez espiritual análoga al estado místico. También puede ser porque se decía que Dionisos se había transformado en un león, que es el animal sagrado de Tiphareth, siendo el rey de las bestias salvajes, y la realeza ha sido representada siempre en forma de león.
Para explicar este paralelismo existen razones astrológicas, pues el Sol ʘ tiene su exaltación en el signo astrológico de Leo, el león, que se considera un símbolo creativo del semblante fiero del sol del solsticio de verano.
Baco, otro nombre de Dionisos para fines guerreros, es el dios de la embriaguez, de la ebriedad, un otorgador de vida sobrenatural o inmortal. En sus notas sobre “Baco de Eurípides”, el Prof. Gilbert Murray escribe, respecto al Orfismo: “Todos los verdaderos fieles en un sentido místico se convierten en una unidad con el Dios; nacen de nuevo y son “Bacchoi”, siendo Dionisos el dios interior, el alma perfectamente pura es poseída totalmente por el dios y no se transforma en nada sino en el dios”.
La correspondencia escandinava es, con toda probabilidad, el dios Balder, el favorito de toda la naturaleza, el hijo de Odín y Frigg. Anderson escribe: “en verdad se puede decir de él que es el mejor dios, y toda la humanidad le alaba con entusiasmo”.
Además del león, el animal sagrado de Tiphareth es la fabulosa Ave Fénix que abre su pecho para que siete jóvenes puedan alimentarse de su sangre y de la vitalidad que brotan de su herida. El pelícano tiene una leyenda similar. Ambos sugieren la idea de un Redentor dando su vida por otros, y Murray cuenta en sus notas introductorias ya mencionadas, una anécdota con una implicación muy similar: “Semele, hija de Cadmus, siendo amada por Zeus, pidió a su divino amante que se apareciera en toda su gloria; vino en forma de una llamarada de milagroso relámpago, en el éxtasis del cual Semele murio, dando a luz prematuramente a un hijo. Zeus, para salvar la vida del niño y convertirlo en dios lo mismo que en hombre, desgarró su carne y allí dentro crió al niño hasta que, a su debido tiempo, mediante un milagroso y misterioso Segundo Nacimiento, el hijo de Semele nació a la vida completa como dios.”
La acacia, el símbolo masónico de la resurrección, y la parra, son las plantas de Tiphareth.
Su perfume es la resina del olibanum.
Su color es el amarillo, debido al Sol –la fuente tanto de existencia espiritual como de vida física-, es su iluminación.
Las cartas del Tarot son los cuatro seises, y a Tiphareth se le da el título de Hijo y la letra ו, del Tetragrammaton, y los cuatro Príncipes o Caballeros (sotas) del Tarot.
El Sepher Yetzirah llama a esta Sephirah “La Inteligencia Mediadora”.
Sus joyas son el topacio y el diamante amarillo, a causa de su color.
Fuente:
REGARDIE, ISRAEL: "Un Jardín de Granadas".
Índice del Árbol de la vida: https://eldivan.foroactivo.mx/t177-el-arbol-de-la-vida-introduccion-e-indice
El número cuatro llamado Chesed –Misericordia-, inicia la segunda Tríada de Sephiroth que es el reflejo de la Tríada de los Supremos, más allá del Abismo. Los tres colores primarios o elementales atribuidos a las Sephiroth de esta Segunda Trinidad son: azul a Chesed, rojo a Geburah y amarillo a Tiphareth. De la cuarta a la novena Sephirah inclusive, son conocidas como las “Sephiroth habinyon” –las Potencias de la Construcción-, y Myers mantiene que simbolizan las dimensiones de la materia, sea un átomo o un universo: las cuatro direcciones del espacio (de acuerdo con el Sepher Yetzirah) y los polos positivos y negativos de cada una de éstas.
4. CHESED
Chesed es masculino y positivo, aunque se le atribuye la dualidad femenina del Agua ∇.
El Zohar da a Chesed otro título הלודב Gedulah, la Majestad o la Grandeza, ambas son cualidades del gran y benéfico Júpiter, que es el planeta atribuido a Chesed.
El Sepher Yetzirah le da el título de “La Inteligencia Receptiva”.
A causa del aspecto acuoso de esta Sephirah, tenemos la correspondencia de Poseidón, el gobernador de los mares en la mitología, y Júpiter o ese aspecto de él que originalmente, en la antigua Roma, era una divinidad elemental o tutelar, adorada como el dios de la lluvia, las tempestades y el trueno.
Su equivalente griego sería Zeus, armado con el trueno y el relámpago, el agitar de cuyo eje produce la tormenta y la tempestad.
La atribución hindú es Indra, el señor del fuego y el relámpago.
Amón es el dios egipcio y Thor, con el rayo en la mano, es la correspondencia escandinava.
Aeger, el dios del mar en las sagas nórdicas, podría también situarse en esta categoría, y las leyendas insinúan que estaba espacializado en magia.
Nos encontramos entonces con que Júpiter es el planeta que rige esa operación de magia práctica, llamada la Fórmula del Tetragrammaton.
De sus ángeles se dice que son los “brillantes”, y su arcángel es Tsadkiel, que representa la Justicia de Dios.
Los animales sagrados de Chesed son el unicornio y el caballo, este último porque, según la leyenda, Poseidón creó al caballo y enseño a los hombres el noble arte de dirigir al caballo con la brida.
Sus plantas son el pino, el olivo y el trébol; sus piedras preciosas son la amatista y el zafiro; su color es el azul y las atribuciones del Tarot son los cuatro cuatros; su metal es el estaño y su perfume es el cedro.
5. GEBURAH
De Chesed surge Geburah, que es esencialmente un reflejo de Binah.
Geburah, significando Fortaleza o Poder, es la quinta Sephirah femenina y se le da el Nombre Divino de ךןבג םיחלא Elohim Gibor, los Dioses Poderosos.
A pesar de que Geburah es una potencia femenina, como son todas las Sephiroth de la columna lateral izquierda del Árbol, prácticamente todas sus atribuciones son masculinas y enérgicas. Hay un aforismo alquímico que dice: “El Hombre es paz, la Mujer es poder”. Esta idea es confirmada por el sistema cabalístico. Las tres Sephiroth masculinas de la columna lateral derecha son denominadas el Pilar de la Misericordia; mientras que las tres Sephiroth femeninas de la izquierda forma el Pilar de la Severidad.
La mayoría de las atribuciones dadas a Chesed, la Sephirah masculina, son por su calidad femeninas. No se trata de una confusión de pensamiento sino de la necesidad de un equilibrio.
Los dioses de Geburah son: Marte, que, incluso en el lenguaje popular, es el dios de la guerra acreditado, y el Ares de los griegos, que es representado disfrutando en el estruendo y fragor de la batalla, en la matanza de hombres y en la destrucción de ciudades.
Geburah representa, en un plano mucho más inferior, el elemento de fuerza de Sakti atribuido a Binah.
Nephthys, la Dama de la Severidad, el doble oscuro y la hermana de Isis, se atribuye a este dígito número cinco, y de esta forma esperaríamos que se manifestara en esta Sephirah una cualidad similar a la de Binah, pero mucho menos pura, como una fuerza espiritual abstracta.
Thor es el dios noruego de la guerra, y según las sagas, una nube de color escarlata sobre su cabeza reflejaba el fiero destello de sus ojos; estaba lleno de fuerza y ceñido con una armadura y se lo representaba luchando en su carro.
Las armas mágicas de Geburah son: la espada, la lanza, el látigo y el buril, todos sugiriendo guerra y derramamiento de sangre.
Su metal es el hierro y su árbol sagrado el roble, ambas atribuciones son bastante claras sugiriendo fortaleza. De hecho, la cualidad de Geburah se resume en la idea general de fortaleza, poder y fuerza. Se ha suegerido que esta cuarta y quinta Sephiroth representan a las energías expansivas y contractivas, centrípetas y centrífugas entre los polos de las dimensiones, actuando bajo la voluntad del Logos, Chokmah.
El tabaco y la ortiga son correspondencias, ambas a causa de su naturaleza ardiente y picante.
Su color es el rojo, claramente marcial; y, por lo tanto, el rubí, que es escarlata brillante, le es armonioso.
Su criatura sagrada es el legendario basilisco del ojo fijo, y las cartas del Tarot son los cuatro cincos.
De acuerdo con el Sepher Yetzirah, Geburah es llamado “La Inteligencia Radical”.
6. TIPHARETH
La acción de la cuarta y quinta Sephiroth, masculina y femenina, crea en su reconciliación a Tiphareth que es la Belleza y Armonía. El diagrama lo mostrará en el centro de todo el sistema sephirótico como comparable al Sol –que, en efecto, es su atribución astrológica-, con los planetas que se mueven a su alrededor.
Sus dioses son Ra, el dios solar egipcio que, a veces, es representado como una divinidad con cabeza de halcón, y otras por un simple disco solar con las dos alas; el dios Sol de los griegos, Apolo, en el cual se refleja el lado más brillante de la mente griega.
En “Estudios Griegos”, de Walter Peter, leemos: “Apolo, la ‘forma espiritual’ de los rayos del sol, se vuelve exclusivamente ética (el elemento simplemente físico de su constitución se suprime casi por completo) –la ‘forma espiritual’ de luz interna o intelectual-, en todas sus manifestaciones. Representa a todas aquellas ideas especialmente europeas, de un estado razonable; de la santidad del alma y del cuerpo..., es un tipo de religión de equidad personificada, su propósito es lograr la razón imparcial y la justa consideración de la verdad de todas las cosas en todo momento.”.
Un concepto semejante se halla en esa sección del Zohar llamada “Idra Zuta”: Tiphareth es “la más alta manifestación de la vida ética, la suma de todo lo bueno; en resumen, lo Ideal”.
Hari, la atribución hindú, es otro nombre para Shri Krishna, el avatar divino, atribuido aquí porque, siendo una encarnación divina –en el cual ambos, el espíritu y la materia, estaban en completo equilibrio-, expresaba la idea esencial implicada en Tiphareth.
Adonis, Iacchus, Rama y Asar son otras correspondencias del número seis, debido a su naturaleza inherente de belleza o porque representan, de una forma u otra, al disco solar al cual toda la psicología mística, antigua y moderna, es unánime en atribuir la conciencia espiritual.
El Sepher haZohar denomina al hexagrama agrupado alrededor de Tiphareth, el “Microsopus”, o el Rostro Menor.
Dionisos es otro dios atribuido a la Sephirah número seis a causa de su juventud y su forma graciosa, combinando la dulzura afeminada y la belleza, o a causa de su cultivo del vino que, usado ceremonialmente en los misterios Eleusinos, producía una embriaguez espiritual análoga al estado místico. También puede ser porque se decía que Dionisos se había transformado en un león, que es el animal sagrado de Tiphareth, siendo el rey de las bestias salvajes, y la realeza ha sido representada siempre en forma de león.
Para explicar este paralelismo existen razones astrológicas, pues el Sol ʘ tiene su exaltación en el signo astrológico de Leo, el león, que se considera un símbolo creativo del semblante fiero del sol del solsticio de verano.
Baco, otro nombre de Dionisos para fines guerreros, es el dios de la embriaguez, de la ebriedad, un otorgador de vida sobrenatural o inmortal. En sus notas sobre “Baco de Eurípides”, el Prof. Gilbert Murray escribe, respecto al Orfismo: “Todos los verdaderos fieles en un sentido místico se convierten en una unidad con el Dios; nacen de nuevo y son “Bacchoi”, siendo Dionisos el dios interior, el alma perfectamente pura es poseída totalmente por el dios y no se transforma en nada sino en el dios”.
La correspondencia escandinava es, con toda probabilidad, el dios Balder, el favorito de toda la naturaleza, el hijo de Odín y Frigg. Anderson escribe: “en verdad se puede decir de él que es el mejor dios, y toda la humanidad le alaba con entusiasmo”.
Además del león, el animal sagrado de Tiphareth es la fabulosa Ave Fénix que abre su pecho para que siete jóvenes puedan alimentarse de su sangre y de la vitalidad que brotan de su herida. El pelícano tiene una leyenda similar. Ambos sugieren la idea de un Redentor dando su vida por otros, y Murray cuenta en sus notas introductorias ya mencionadas, una anécdota con una implicación muy similar: “Semele, hija de Cadmus, siendo amada por Zeus, pidió a su divino amante que se apareciera en toda su gloria; vino en forma de una llamarada de milagroso relámpago, en el éxtasis del cual Semele murio, dando a luz prematuramente a un hijo. Zeus, para salvar la vida del niño y convertirlo en dios lo mismo que en hombre, desgarró su carne y allí dentro crió al niño hasta que, a su debido tiempo, mediante un milagroso y misterioso Segundo Nacimiento, el hijo de Semele nació a la vida completa como dios.”
La acacia, el símbolo masónico de la resurrección, y la parra, son las plantas de Tiphareth.
Su perfume es la resina del olibanum.
Su color es el amarillo, debido al Sol –la fuente tanto de existencia espiritual como de vida física-, es su iluminación.
Las cartas del Tarot son los cuatro seises, y a Tiphareth se le da el título de Hijo y la letra ו, del Tetragrammaton, y los cuatro Príncipes o Caballeros (sotas) del Tarot.
El Sepher Yetzirah llama a esta Sephirah “La Inteligencia Mediadora”.
Sus joyas son el topacio y el diamante amarillo, a causa de su color.
Fuente:
REGARDIE, ISRAEL: "Un Jardín de Granadas".