Vudú", La Historia

El vudú es un ejemplo del sincreticismo africano en las Américas (Dobbin 133). Empezó en África antes del comienzo de la trata de esclavos. El vudú que conocemos hoy, con todo el ministerio, se empezó en Haití durante la colonización francesa. La gente que estableció en las colonias tenía miedo del vudú y, por eso, rompió la unidad de las tribus africanas. Los miembros de las tribus africanas tenían que residir aparte de sus compañeros. Este aislamiento, fue un problema para los colonizadores porque sus esclavos, que vinieron de todas partes, se unieron a través del hilo común del vudú (Teish 173). Había muchos rasgos bien diferentes entre los esclavos, pero en muchos casos, la única característica común era el vudú.
Los esclavos africanos colaboraron para desarrollar el vudú porque el vudú de cada tribu era un poco distinto. Es, por ejemplo, es como los bautistas de hoy, un bautista del norte practica su religión de una manera diferente a un bautista que vive en el "Bible Belt," o en el sur de los EEUU donde impera un fundamentalismo protestante. Por eso, los esclavos empezaron a mezclar sus ritos con otros, modificando las costumbres de las tribus diferentes. Este mezlcó las costumbres del fon, los ibos, los congos, los senesgaleses, los libaneses, los etíopes y otros grupos africanos. Por esta razon, una religión nueva nació: el vudú afro-caribeño. Los líderes de las colonias tenían miedo de la unidad africana que el vudú construyó. Por eso, se prohibía el vudú, pero los esclavos lo practicaban en secreto. El miedo estaba justificado porque en 1791, unidos por el vudú, la gente de Haití se rebeló y ganó su independencia (Teish 173).
La palabra "vudú" es la traducción de una palabra africana que significa "espíritu" o "dios." Los rasgos de la religión vienen de un pueblo africano, Yoruba. La zona de la gente de Yoruba es la región de Nigeria, Togo, y Benin. Hoy, más de 60 milliones de personas practican el vudú. Hay religiones muy parecidas al vudú en Sudamérica, se llaman "Umbanda," "Macumba," "Quimbada," y "Candomble." Son las variaciones mezcladas del vudú de las tribus africanas (Brandon 28-29). Hoy, se dice que hay dos tipos de vudú, hay vudú en Benin, Haití, la República Dominicana, Cuba y las zonas de los EEUU donde se trasladaron los refugiados de Haití.
El vudú tiene tendencias comunes con el catolicismo. Las dos religiones creen en un ser supremo. Un "Loa" es el equivalente a un "santo" en la religión católica de la relgión vudú. Es una persona muerta que vivió una vida excepcional. Las dos religiones creen que existe una vida después de la muerte. La persona después de la muerte se convierte en un "loa," o un espíritu. ("Loa" con mayúscula es el ser supremo.) Como una práctica de la ceremonia religiosa, las dos religiones hacen un sacrificio que simboliza la carne y la sangre (Davis 76). Las dos creen que existen los espíritus invisibles malignos. El santo patrón de los católicos corresponde al "met tet," o el "amo de la cabeza" de la religión vudú. El vudú cree en un alma con cinco componentes. Está la carne mortal, el espíritu de la carne y una estrella del destino. Además, la gente que practica el vudú cree que hay dos partes del alma. Hay un gran angel de la guarda y un pequeño angel de la guarda. El pequeño se va del cuerpo durante el sueño y cuando la persona está endemoniada durante un ritual "Loa." (Es un ritual para honrar al ser supremo.) Según los feligreses, es posible que la brujería maligna pueda hacer daño o capturar al angel pequeño cuando está fuera del cuerpo. Según los practicantes, se puede meter el alma capturada en una jarra (Davis 222). Sigo explicando la importancia del alma en el párrafo siguiente.
Hay estereotipos sobre lo que es vudú. La gente piensa en la mágia negra, los brujos, los zombis y las muñecas de vudú. Los "curas" de vudú pueden ser hombres o mujeres, y practican la "magia blanca" para evitar la brujería maligna. Este tipo de magia lleva buena suerte y trata de curar a la gente enferma. Hay una creencia que una persona muerta ya enterrada puede volver a vivir. Esta resurrección es un zombi. Hay dos tipos de zombi, uno se llama "zombi" es un cuerpo muerto y no tiene alma. El otro se llama "zombi astral" y es un alma muerta que no tiene cuerpo. Un cura malo captura el alma, y el alma no puede descansar, está en el limbo.
La realidad es que un zombi no es una persona muerta. La gente piensa que la persona estaba muerta, pero la verdad es que el cura envenena a la persona con drogas como alucinógenos. Son químicos de un sapo o de un pez exótico, o los jugos de plantas venenosas. La piel puede absorber los químicos, y por eso, la víctima no tiene ninguna pista de que está envenenada (Teish 112). Entonces, la persona parece estar muerta cuando está en coma. Cuando reanima el cuerpo, hay mucho daño en el cerebro y un "zombi" no puede hablar o desobedecer. Los curas hacen trabajar a los zombis. Para evitar el abuso de un "zombi," la familia de la persona querida, a veces, mata el "cuerpo" (Davis 223).
Entonces, hay acciones "negras" cometidor por los curas malos que justifica la creencia de la magia negra, pero esa no es la norma. Hay gente de todos tipos, la buena y la mala, y la gente practica todos los tipos de religión. Es la idea de que la gente que tiene poder lo abusa; por ejemplo, desgraciadamente, hay curas católicos que se aprovechan de su poder, pero por lo general, los curas son buenos. Es lo mismo con el vudú. Hay estereotipos que vienen de casos raros, y la gente que no conoce el vudú, siempre se enfoca en lo malo o lo extraño. La idea de la muñeca de vudú se originó en este país por los seguidores en Nueva Orleáns. Así que el vudú no es tan "extranjero."
¿Por qué la gente tiene tanto miedo de vudú? Tiene el temor de lo desconocido o de lo extraño. Después de hacer una investigación sobre el vudú, tengo más miedo de esta religión, ¿por qué? ¡Las costumbres son muy extrañas! Mi mente está construida por las normas del occidente y del cristianismo; ¡la idea de espíritus peligrosos y de curas que podrían convertirme en una esclava sin saberlo me asusta muchísimo! Hay festivales con sonajeros, tambores, salmodias, y la gente baila hasta que se cae; además, hay sacrificios de animales y se coleciona la sangre de ellos (Dobbin 136).
¿Por qué el vudú no es la religión más practicada? No lo es porque es una religión de un grupo minoritario y oprimido que no viene del occidente. Me parece que hay aspectos buenos del vudú, aunque me asusta la religión. La gente africana la utilizó como un métedo para superar la opresión de las colonias y recuperar sus derechos humanos. En 1791, Toussaint L’Overture, un seguidor del vudú, empezó una guerra contra los franceses en Santo Domingo que duró trece años. Como los seguidores de vudú ganaron, Napoleón Bonaparte vendió 900.000 millas cuadradas de Louisiana a los EEUU al precio de 4 centavos por acre (Teisha 172). Muchos de los soldados murieron a causa del paludismo, pero Napoleón era supersticioso y no quería hacer nada con los "brujos."
El orden social del vudú es un matriarcal (Teish 174). Un 80% de los seguidores son mujeres y me parece en el con vudú, se respeta a la mujer más que en otras religiones. La mujer puede ser cura, y a los seguidores les importa la opinión de la mujer. Las mujeres pueden tener amantes también. Aunque no estoy de acuerdo con la infidelidad, me parece bueno que la gente perciba a la mujer, por lo menos, como igual.
A la gente que practica el vudú le importan cinco tareas. Quiere maldecir o matar a sus enemigos, protegerse del abuso físico o espiritual, hacer trampas a las autoridades, tener buena suerte con los asuntos económicos, y mantener una relación feliz con su amante (Teish 108). Quizás, los aspectos ilegales empezaron porque la gente fue perseguida y oprimida. Cuando un grupo es siempre una víctima, necesita buscar remedios para salir de su opresión. Los negros no querían convertirse en cristianos cuando los opresores en América Latina eran blancos (Murphy 118).
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Las diversas grafías, WOODOO, VODOO, VUDÚ y VAUDOU que se han venido utilizando son adaptaciones fonéticas del término original a los alfabetos ingleses, italianos y franceses, que intentan transcribir un término originario de una de las denominadas civilizaciones sin escritura.
        VAUDOU es la trascripción en grafía francesa de una palabra en lengua FON, lengua que todavía se habla y que se ha transmitido de generación en generación, únicamente por vía oral, las poblaciones que la hablan desconocen completamente el uso de LOA en escritura.
        Pertenecientes al grupo cultural de los EWE, los FON son una población negro - sudanesa asentada en las tierras del golfo de Guinea, que según las fronteras políticas actuales se sitúan en la parte meridional de la actual republica de Benin, anteriormente DAHOMEY, colonia francesa.
        En los orígenes, todo aquello que era sagrado recibía el nombre de VAUDOUN, el sacerdote se llamaba VAUDOU - NON y la sacerdotisa VAUDOU - SI, la esposa del VAUDOU en el sentido de la que está en el servicio de VAUDOU.
        También se utilizaban los términos HUNGAN, sacerdote - maestro de dios y HUNSI, esposa de la divinidad, de los términos FON, HU, que quiere decir divinidad, y SI, que significa esposa, en poco tiempo la palabra VAUDOU, asumida por varias poblaciones limítrofes, tomó el significado de dios o espíritu, y pasó a ser el nombre de esta creencia.
        Se ha discutido mucho acerca de los términos que hay que emplear con respecto a las religiones negras, la primera palabra fue fetichismo, de la voz portuguesa FEITICO, es decir talismán, imagen fetichistas o adoradores de imágenes, indistintamente serian todos aquellos que se servían de estatuas de madera, arcilla, u otros materiales para que el culto sin tener presente al dios, podían ser representaciones de dioses o de antepasados.

  La divinidad en el Vudú
      Como sabemos, la historia del VUDÚ se inició en la segunda mitad del 1.600 con la deportación de esclavos a la isla de Santo Domingo, los esclavos provenían de varias partes de África en especial de DAHOMEY y Nigeria, una vez deportados entraron en contacto con un sistema social y religioso distinto y más organizado, el cristianismo que ya practicaban sus amos.
        Estos esclavos crearon a partir de entonces una religión propia que defendía las tradiciones de sus antepasados con el nuevo culto que habían acabado de aprender, nació de esta forma una nueva fe impregnada de valores místicos que se basaban en plegarias, rituales, cantos y danzas que tenían la intención de provocar el éxtasis, es decir la condición que permitía entrar en contacto con lo divino de la mejor forma.
        Estas prácticas misteriosas y llenas de simbolismos, fueron relacionadas por los europeos con la magia negra de origen demoníaco, en este apartado hay algo realmente extraño, una amalgama que no se llega a entender bien, algunos LOA, los espíritus invocados en el VUDÚ, tienen una naturaleza esencialmente divina entre ellos, el más importante es LEGBA, el dios interprete de los demás dioses que posee las llaves del mundo espiritual, se trata de una extraña síntesis entre las figuras del dios griego Mercurio y de San Pedro
El VUDÚ es un complejo sistema de creencias y ritos, un conjunto de principios metafísicos y de prácticas que presentan aspectos sacros, iniciáticos, mágicos y paranormales y que han desempeñado un papel importante en los componentes históricos y sociales de algunos pueblos, este axioma que siempre ha caracterizado las grandes religiones, también es muy apropiado para el VUDÚ, aunque por razones históricas ambientales y sociales no haya ningún texto sagrado que lo defina y lo incluya en la tradición de las religiones que se definen como tales.
El VUDÚ responde completamente a este principio, a pesar de que su fuerza no se basa en un texto inspirado por DIOS, ni siquiera confirmado a través de una revelación, si no en una ritualidad transmitida por vía oral, además, es una ritualidad cuyos adjetivos se pueden intuir a veces, pero de la que difícilmente se puede conocer los medios y penetrar los secretos.
Dios y los LOA, según algunas leyendas en un tiempo remoto, DIOS participaba en la vida del pueblo pero a consecuencia de unos incidentes provocados por los hombres, DIOS se alejó de ellos y adoptó una actitud de sublime distanciamiento, algunos dicen que fueron las mujeres del pueblo las que le ofendieron, pues en lugar de arrodillarse para machacar la raíz de mandioca en los morteros, abandonaran esta incomoda posición y tomaron la costumbre de realizar este trabajo de pie, sin darse cuenta que con los largos mangos de las manos de mortero golpeaban incesantemente el cielo.
        En TOGO corre la voz, de que DIOS se ofendió porque los hombres sin demostrar ningún temor, se secaban las manos sucias con pedazos de cielo, incluso consumían pedacitos de él mezclados en la comida, en estos relatos se hace patente que el hombre africano consideraba que el ser supremo se mantenía alejado de los problemas terrenales, que a pesar de ser apremiantes y vitales frente a la eternidad, son banales y poco importantes, entre el CREADOR y las criaturas siempre hay un gran espacio, este espacio es ocupado por la presencia de los LOA, si DIOS es una fuente extremadamente abstracta hasta tal punto alejada de los limites humanos, que es adorada muy raramente, los LOA, los espíritus intermedios, los puentes para estas personas entre el hombre y DIOS, son de naturaleza muy distinta, son capaces del bien y del mal, poseen sentimientos y temperamentos propios del hombre, y tanto pueden ser enemigos peligrosos, como , si son venerados de la manera adecuada llegan a ser espíritus benévolos a quienes se pueden recurrir para resolver diversos problemas de orden práctico.
        LOA, palabra de origen congoleño significa espíritu, aunque su mejor interpretación tal vez sea genio, representa las necesidades cotidianas del hombre que están a la merced de los acontecimientos de la vida, a pesar de su naturaleza divina, el LOA no puede crear pero tiene la facultad de intervenir en los destinos humanos, favoreciendo y dirigiendo los sentimientos del hombre o modificando las fuerzas de la naturaleza, son espíritus muy atentos y sensibles a la devoción y a la manera en que se les ruega, hasta el punto de estallar en terribles arrebatos de cólera, o a conceder grandes favores, es necesario por lo tanto aplacar su susceptibilidad con sacrificios, ofrendas, danzas y ritmos musicales apropiados de acorde con sus diversas personalidades, es decir está en función del rito más o menos complicado que debe celebrarse en su honor cada cierto tiempo.
        El número de LOA es difícil de precisar, pues en tanto que asumen un papel predominante en la vida de la aldea o del mismo individuo, pueden llegar a convertirse en divinidades extremadamente personalizadas, si además tenemos en consideración que algunos grupos étnicos, los héroes y los antepasados también se consideran LOA, es evidente que confeccionar un índice completo o preciso es casi imposible, no obstante existen grupos bien definidos, como los OBSOM, que son los LOA adorados por los ASHANTI y las únicas divinidades sexuadas capaces de reproducirse, característica que los diferencia, por ejemplo de los TROWO, dioses agrestes típicos de los pueblos EWE, y de los ORISHA, propios de los YORUBA.
        En el grupo de los YORUBA se cuentan alrededor de 400 divinidades muchas de las cuales tienen un carácter universal en cuanto que presiden las fuerzas de la naturaleza del nutrido panteón VUDÚ, destacan algunos LOA presentes en algunas comunidades, pues sus atributos y funciones aunque conocidos con diversos nombres, generalmente aceptados e integrados indistintamente en esta corte celestial, en la que el creyente no había puesto fronteras ni limites.
        Por motivos históricos el rey de DANHOME que era fuerte y poderoso tanto política como militarmente, lo convirtió en un centro religioso y en cierto modo los seguidores del VUDÚ lo tomaron como modelo por su organización más elaborada, todo lo que pertenecía a la tradición ancestral de las diversas tribus no fue rechazado sino absorbido y de esta manera participó en la formación del VUDÚ enriqueciéndolo en su planteamiento, esta religión se presenta particularmente flexible y dispuesta a absorber otras teogonías, cualidad que la caracterizará hasta nuestros días.
        A continuación les describimos los "caprichosos intermediarios de DIOS" para los pueblos de lengua FON e DAHOMEY antiguo DANHOME:
        ALEGDA, le corresponde un lugar eminente en la corte del panteón VUDÚ, es malvado y temido, fuente de males pero también de vida.
        LEGBA es el LOA que abre la barrera que separa el mundo de los mortales y el mundo trascendente y que por lo tanto permite el contacto con otros espíritus protectores de los pueblos, se representan con un fetiche antropomorfo en forma de falo, símbolo de la vida que se coloca en las plazas o en las encrucijadas, LEGBA es el señor de los encantamientos, las encrucijadas como se sabe son los lugares más propios para los sortilegios o los ROTIS mágicos, a menudo se les identifica con FA, el dios de la mítica ciudad del DIFE, honrado por las poblaciones YORUBA, pues tanto FA como LEGBA en la medida en que entienden el lenguaje del DIOS supremo, conocen el futuro el destino y el universo.
        DANHOME significa literalmente, en el vientre de DAN, es decir de la serpiente sagrada, DAN es la boa sagrada y prefiere los lugares húmedos, es señora de las fuentes y de las aguas en general y como este elemento es particularmente valorado y de importancia vital sobre todo en las tierras africanas, por ello esta divinidad ha sido considerada benévola y dispensadora de riquezas.
        Según la leyenda, de vez en cuando DAN abandona la tierra y se une con el cielo y en el acto de separase del suelo para penetrar en la bóveda celeste deja caer un presente para los hombres, afortunadamente aquel que encuentre  el objeto en cuestión tendrá poderes y le ofrecerá protecciones absolutamente excepcionales.
        Una vez en el éter, DAN se despoja de los húmedos y coloreados ropajes que lleva y los extiende en el cielo para que se sequen haciendo aparecer así el arco iris, en efecto DAN es también para estas personas, el arco iris, serpiente policroma del cielo.
        Las tempestades son el resultado de las violentas cóleras del agua, conocido también con el nombre de SEDIOSOS y representado a menudo bajo la forma de un macho cabrio para subrayar su fuerza y su resistencia, solamente la sangre puede apaciguar su ira.
        Están también AGBATE y ACLOBOE, divinidades a quienes se dedica todavía un culto especial en algunos pueblos de TOGO para conjurar epidemias y enfermedades, exigen sacrificios cruentos, a menudo se puede observar en los templos los restos de las victimas recién inmoladas o algunas menos recientes, como calaveras o penachos de plumas recubiertos de grumos de sangre seca junto a los sagrados hierros rituales como testimonio de la devoción de los fieles que se manifiesta con el sacrificio de un ser vivo.
        Otra divinidad particularmente irascible es HEVIESSO, LOA del rayo, se dice que cuado este dios se siente ofendido, lanza desde el cielo su hacha, la mítica piedra del trueno que siembra fuego y destrucción, pero luego baja inmediatamente a recogerla, a veces puede ocurrir que durante la fase de recuperación, inadvertidamente el hacha se deslice de las manos del LOA y vuelva a caer sobre la tierra, este es un acontecimiento muy extraño pero si ocurre puede dar lugar a consecuencias excepcionales y de particular importancia, afortunado mortal que logre encontrar y tomar posesión de la piedra del trueno, podrá no solo utilizarla mágicamente para sus propios objetos, sino también para confeccionar los GRIGRI, pues contiene la fuerza destructora del mismo HEVIESSO y toda su potencia, llamada en Haití PIR TONERRE y en África PIERRE FOUDRE, esta piedra sagrada puede verse en algunos templos donde se mantiene celosamente custodiada, la historia de su hallazgo se remonta siempre a épocas lejanas y circunstancias envueltas en un cierto misterio.
        Según la tradición africana, el valioso hallazgo tiene lugar en la perpendicular al lugar donde se ha producido el relámpago, la piedra del trueno o a la que se considera como tal, tiene el aspecto de un guijarro cuya forma algo particular, la diferencia de las piedras comunes, a menudo se trata de verdaderas hachas neolíticas cuyo hallazgo es raro pero no imposible en algunas zonas de África y Haití.
        Pollos negros, gallos blancos e incluso perros, son las victimas preferidas por el dios OGOU, el LOA que conoce todos los secretos relativos a la fusión de los metales, facultad que queda reflejada en su mismo nombre, en efecto, en la lengua FON la palabra OGU significa herrero, personaje cuya actividad representa una importante conquista en la historia del hombre, por lo que en las sociedades más antiguas primitivas se ha considerado que poseían poderes y secretos particulares y a menudo incluso se le ha temido como a un poderoso brujo.
        OGOU reúne para la religión VUDÚ las prerrogativas que tenían Marte y Vulcano para los romanos, efectivamente como protector de los herreros, controla también los objetos que estos producen y en particular las armas y como consecuencia se extiende a su dominio al arte de la guerra, es el dios de la guerra por excelencia, por una casi irónica adaptación a los tiempos modernos, también es el LOA del poder político y por una extraña asociación, el genio responsable de todos los accidentes y en particular de los automovilísticos.
        También las enfermedades tienen su divinidad, SAKAPTA, es el dios de la viruela y es un LOA que debe ser acatado y respetado para alejar su ira y conjurar la terrible calamidad que representa este mal que se propaga de casa en casa y de pueblo en pueblo segando vidas.
        Un ejemplo del dios ancestral y arquetípico es AGASSOU, rey fundador de la estirpe del reino de ABOMEY, capital del antiguo DANHOME, según la tradición en tiempos remotos, una bellísima princesa fue raptada por un leopardo, animal sagrado y que aparece a menudo reproducido en los símbolos del clan real, fruto de los amores con la fiera sagrada, la princesa concibió a AGASSOU, futuro rey y después dios también de BOSSU, descendiente de la misma estirpe real, este es considerado un LOA, es una deformación, de nacimiento hizo que su aspecto fuera monstruoso por lo que se le relacionó con la tortuga, animal igualmente considerado sagrado.
        EZILI FREDA DAHOMEY, podría ser la versión negra de Afrodita, mujer por excelencia, inicialmente se la consideró como la LOA de la fertilidad y de las cosechas y después personificó el ideal del amor, bella, caprichosa, atractiva y seductora a conquistado a casi todos los LOA del panteón VUDÚ, sus experiencias amorosas son enredos de los cuales EZILI siempre sale insatisfecha, nunca saciada en su eterno deseo de ser amada.
        También forma parte del panteón VUDÚ:
        AGUE - TRAOYO: Dios del mar protector de los marineros.
        SAMBAYAH DAMBAYAH WEDO: Dios serpiente, identificado también con el arco iris, una serpiente del cielo y con el rayo, se trata del dios de la plata que reparte la riqueza.
        OGU: Dios guerrero representado con la vestimenta de un soldado
        EZILI FREDA DAHOMEY: Diosa sexual, amante del lujo y del placer comparada con la griega Afrodita.
        Existe luego los GUEDE: Dioses de la muerte, que poseen una naturaleza ambivalente a veces espantosa y a veces ridícula, los representantes más ilustres de esta especie divina se llaman:
        Varón SAMEDI, varón la CROIX, varón CIMETIERE, GUEDE, MIBO y BRIGITTE.
        La tradición popular a atribuido a varón SAMEDI el aspecto de un lúgubre empresario de pompas fúnebres que va vestido siempre de negro, cuyo emblema es un ataúd con una cruz negra rematada por un cilindro.
        Además de los GUEDE, existen también LOA más crueles, me he limitado a estos pocos ejemplos para proporcionar por lo menos una idea aproximada de la naturaleza de las divinidades adoradas en el culto VUDÚ cuyo panteón es extraordinariamente rico y complejo.
        Los rituales VUDÚ son muy particulares, para su descripción se confía en el sugerente informe de una ceremonia redactada por MECRAUX, un estudioso francés que gracias a sus oportunos conocimientos tuvo la extraordinaria posibilidad de asistir a un ritual en la noche de navidad de un año impreciso entre 1940 y 1950, él nos cuenta ...:
        ... Comenzó la fiesta con la preparación de una enorme hoguera que debía de arder durante toda la noche, en el lugar donde se tenía que colocar la hoguera se había señalado anticipadamente con un "VEVÉ" (un dibujo simbólico que representa los atributos de una divinidad), se trataba de un circulo cortado con ocho radios cuyas líneas se prolongaban más allá de la circunferencia, los troncos del árbol dispuestos sobre los radios, irradiaban desde el centro donde se había amontonado brasas y troncos de pino.
        El BUNGAN o sacerdote escupió KIMANGA (una especie de brebaje elaborado con hierbas), siguiendo el siguiente orden: 3 veces por encima del hombro manteniendo el brazo doblado, 4 veces sobre la hoguera, 3 veces en el aire, y de nuevo 3 veces sobre el fuego, un mortero de grandes dimensiones se traslado en esos momentos bajo la pérgola y fue colocado sobre una estera.
        El BUNGAN lo consagró haciendo trazos en su interior y en el exterior del VEVÉ y luego lo cubrió con una tela blanca como se hace a veces con algunos tambores, después sentado sobre una silla delante de los tambores salmodio una serie de "Padre Nuestros", "Ave Marías", "Credos" y otras oraciones entremezcladas con las respuestas de los asistentes, pasando luego de DIOS y de los Santos, a los LOA, recitó una larga plegaria acompañada de estridentes silbidos, la plegaria duró aproximadamente una hora y media, al final empezó a retumbar el ritmo rápido sincopado de los tambores, aparecieron dos hombres que se habían cubierto la parte inferior de la cara con un pañuelo blanco y otro rojo, avanzaron hacia el mortero y cogiendo el almirez, empezaron a triturar las hojas.
        El coro de los presentes cantó himnos de alegría porque los espíritus acuden con mejor talante cuando se canta y se baila para ellos, de pronto se escuchó un ruido confuso entre los presentes que parecía ser una pelea, en realidad la excitación colectiva había llegado hasta tal punto que varias personas estaban a punto de caer en trance y ser poseídas por las divinidades, una forma típica de la relación entre hombres y dioses en la religión VUDÚ, en esa ocasión en particular dos mujeres fueron poseídas por el dios de los bosques.
        Una que se llamaba Docelia y que estaba dotada de una musculatura robusta, en un cierto momento de la fiesta sumió una expresión particularmente malcarada, de pronto saltó sobre el mortero con una agilidad de gacela manteniendo el equilibrio de pie sobre los bordes y con las manos sobre los lados se contoneaba al ritmo de los tambores gritando y cantando a voz en grito exhortaba a viva voz a los dos hombre que trituraban las hojas para que lo hicieran más rápidamente.
        En un momento dado, Docelia salto a suelo y tumbándose sobre una estera hizo que le apoyaran el pesado mortero sobre los riñones para demostrar su fuerza, después de esto se batió el mortero y el sacerdote vertió dentro un potente licor al que prendió fuego con un tizón, los trituradores de hojas sacaron del mortero con calabazas, el liquido inflamado y se lo bebieron, luego sumergieron las manos en el brasero y se frotaron brazos y caras, mientras tanto el BUNGAN se acerco a cada uno de los presentes con una calabaza llena de polvos misteriosos y distribuyó un poco a cada uno de ellos.
        La 2º parte de la ceremonia empezó con cantos en honor de los LOA, en aquella ocasión se invocó de forma particular al varón SIMETIERE , Docelia se agitó mucho hasta que cayó pesadamente derrumbándose sobre una silla, el dios de los bosques que la había poseído la había abandonado de improviso, luego de repente cayó al suelo con la mirada fija y los miembros rígidos, en ese momento había sido poseída por varón SIMETIERE que hacia que su cuerpo pareciera un cadáver, otros bailarines tuvieron la misma suerte, pero además de este LOA (terrorífico por definición), se presentaron algunos GUEBES (burlones), que obligaron a las personas que habían poseído a caminar con las piernas completamente rígidas y a declamar de forma escandalosa increíbles obscenidades.
        Los poseídos bailando con mucha agilidad al ritmo de los tambores se acercaron al fuego saltando en medio de las llamas, sin embargo a pesar del aparente deliro eran muy habilidosos, colocando los pies únicamente sobre los troncos que las llamas todavía no habían atacado.
        La fiesta continuo con la danza, Docelia abandonada por varón SIMETIERE fue víctima de otro dios y empezó a bailar con los brazos extendidos y los dedos de la mano derecha en forma de cuernos, otra mujer empezó a dar vueltas por el suelo con violentas convulsiones, y se arrancó la parte superior del vestido mientras empezaba un baile endiablado.
        La música se volvió cada vez mas frenética, únicamente con la llegada del alba los bailarines extenuados cayeron todos sobre las esteras.
        La noche siguiente se repitieron los mismos ritos, el ciclo de esta ceremonia que se acababa con gran pompa la noche de navidad, tiene como objetivo esencial aportar suerte y permitir que los sacerdotes preparen con la mayor solemnidad posible los polvos mágicos que podrán utilizar luego en los distintos tratamiento terapéuticos o por lo menos en cada tipo de filtro de amor, de odio, de acercamiento, de alejamiento, de riqueza de protección, etc
        La fiesta que describe el estudioso francés no tiene nada que ver con la navidad cristiana, lo que pone en común a las dos ceremonias no es mas que la coincidencia de fechas, la ceremonia VUDÚ es una ceremonia mágica que tiene como objetivo captar esa fuerza difusa que se llama fortuna y preservar de los sortilegios, el único parecido con la navidad cristiana solo estriba en la participación de todos los fieles en la ceremonia, algo que por otra parte es común en todos los rituales y ceremonias, sea cual sea su confesión religiosa, este aspecto es típico de las formas de magia más cercanas a la religión que generalmente se expresa con ceremonias populares y colectivas, podemos pensar en las antiguas fiestas del Sol como en la Santa Misa Católica, las hogueras de San Juan, etc,.
        De todos modos en las practicas mágicas, el practicante puede celebrar las ceremonias en solitario o en grupo, lo que es indispensable si decide que le asistan, es que todos los participantes celebren el ritual con la intención de que se cumpla el mismo deseo, además debe existir una perfecta confianza entre ellos